合作，走出格局

幾年前聽說長老會要創辦電視台，其實心裡是有些疑慮的，一方面，電視是資本密集與勞力密集的產業，如果沒有雄厚的資本，就算能生存下來，也未必有能力作出高品質的節目；另一方面，台灣有線電視早已被財團壟斷，新興頻道上架不易，即使上架，也要付擔高額的通路費，或者被放到後段班的「雪花台」，不僅觀眾有限、廣告有限，傳播的效果當然也有限。

即使我是這麼的沒有信心，但新眼光電視台仍在好消息頻道之後走進人群，也走進媒體叢林。在此之前，佳音電台拿到小功率的電台執照，更有許多的福音機構自製或外購節目在電視台或廣播電台放送，讓天空不只是只有對立與收視率，還能多一些屬靈的氣息，這些媒體都需要我們支持與代禱。

對許多基督徒而言，宣教是使命，傳播媒體，特別是電視具吸引力又普及的大眾媒體，是極佳的宣教利器，國外也有許多教會媒體擔負起傳福音的工作。因此，即便透過廣電媒體宣教需要更多的成本與代價，仍是許多會友與傳道人的大使命。

然而，傳播媒體只是用來「宣教」，或者，製播屬靈、培靈節目，作為教會生活的延伸？還是有其它的可能性？也許，我們可以從「傳播」及「媒體」這兩個概念談起。

談到「傳播」的定義，大多數都會界定為「把訊息傳達給其它人」，例如，對基督教媒體而言，傳播的目的就是將福音的好消息傳給世人、傳到地極。這種說法，是將「傳播」界定在「傳遞」（transmission）的功能，但其實只對了一半。

會有這樣的想法並不難理解，但有時宗教媒體的經營與「族群頻道」非常相似，有著強烈的使命感，一方面希望能凝聚內在的意識（例如，教會媒體的目之一就是培靈與造就），另一方面則是希望宣傳該族群的文化（對教會媒體而言便是宣教）。不只如此，教會媒體和族群媒體也有著共同的困境：除了「我族」，其它族群收看的意願通常不高。如此一來，族群媒體對宣傳文化，教會媒體宣教的目的，就很難達成了。

其實，傳播的英文是「communication」，翻成中文叫「溝通」，然而，「溝通」就不是單向的傳遞，而是相互理解，尋求對話。一個成功的溝通，並不是一昧表達意見，而是要傾聽，並且站在對方的立場思考與感受問題。

從這個角度來看大眾傳播媒體，就應該正名為大眾「溝通」媒體，也就是媒體是社會公器，要促成進社會對話，呈現不同的意見。對教會媒體而言，要呈現各種不同的意見有一定的難度，畢竟在信仰裡仍有許多無法跨越的界限，但媒體經營者或宣教者傾聽與理解各種人的聲音，站在對方的立場思考與感受問題卻是必要，特別從傳福音的觀點來看，如果我們不能了解人及群體的社會處境，又如何能觸碰到人們的心靈。

因此，「媒體」如果無法促成社會對話與溝通，也可以成為不同訊息流通的中介，甚至帶領人們接觸到不同的真實世界。

念大專的時候，曾經和一群基督徒的朋友，天馬行空地想辦一份基督教刊物。這份刊物是以關懷弱勢的「人間雜誌」為典型，從基督教的觀點關懷社會、批判不義。辦這樣的雜誌對年輕的我而言，實在太過天真，不過，退一步想，也許我們沒有能力改變些什麼，但是不是可以透過這份刊物，讓基督徒了解社會的真實處境？讓媒體成為教會認識社會的管道？特別是作為理解弱勢群體的橋樑，進而關懷社會，不也是美事一樁？

可惜，這本雜誌還在說嘴的階段就胎死腹中，但台灣的教會媒體依然仍欠缺這樣的媒介。坦白說，台灣的教會媒體，特別是廣電媒體，仍然只定位在宣教與造就的目的上，不僅未能促成社會對話與溝通，也很難在教會中認識不同的社會群體，以及他們的真實處境。

如果上頭說的是經營教會媒體的重要取徑，那麼，除了物質條件，還要有神的恩典。否則競爭激烈，又得狂燒資本的媒體現實中，即使是一條「義路」，也不是一件易事。

不過，要克服困難，實踐媒體的多元特質，讓基督教媒體成為教會與社會溝通的橋樑，也不是全無機會。事實上，在媒體集團化的時代，媒體間的團隊作戰是成功經營的必要條件，一方面可以透過合作節省成本、相互支援；另方面，也可以市場區隔，透過分工，擴大利基。

基督教的廣電媒體其實並不少，但很可惜除了特定的活動，較少有經營上的長期合作與分工，各自經營相同的市場，媒體特色少有區隔。如果教會媒體可以捐棄己見，了解自己的體質，發揮各自的特質，共同討論出整體的媒體經營計劃，以「準集團」的形式進入市場，透過資源共享、相互協力、互相幫補、頻道分工，不僅可以降低成本，擴大市場，也能有機會走出現有的格局。